El Dalai Lama celebra el primer Día de la Mujer Tibetana

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Su Santidad el Dalai Lama ha presidido hoy en Dharamsala (India) el primer Día de la Mujer Tibetana, pocos días después de que el gobierno tibetano en el exilio anunciase su creación en recuerdo de la gran manifestación contra la invasión china que protagonizaron las mujeres de Lhasa el 12 de marzo de 1959.

Para celebrar este día tan señalado, han estado presentes la senadora australiana Lisa Singh, los franceses Andre Gattolin y Michel Raison, y el canadiense Consiglio Di Nino.

En su discurso, Su Santidad ha expresado su tristeza por los actos violentos en nombre de la religión y el hambre causado por la avaricia y falta de sensibilidad en distintos lugares del mundo. Según ha explicado, la culpa es de la falta de liderazgo compasivo en el mundo y ha afirmado que si hubiesen más mujeres en cargos de responsabilidad, estas desgracias perderían terreno.

Refiriéndose al papel de la mujer en la cultura tibetana ha expresado que ésta se fundamenta sobre todo en el budismo tibetano, que considera iguales a todos los seres sintientes, pero que por desgracia -ha lamentado Su Santidad- por influencias sociales las mujeres han sido consideradas inferiores o más débiles, cuando no debería ser así.

También se ha congratulado por la primera promoción de monjas budistas que alcanzan el grado de geshema, el equivalente femenino al título de geshe, el pasado mes de diciembre: “Es un momento de gran orgullo que después de tanto trabajo duro, la primera promoción de monjas budistas tibetanas hayan alcanzado su título de Geshema. Las felicito”, ha dicho, aclarando que si no se ha hecho antes ha sido a causa de no contar con el linaje necesario en la tradición gelugpa y que el Buda explicó que hombres y mujeres tienen idénticas posibilidades.

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Por su parte, el Primer Ministro Lobsang Sangay ha recordado que la primera mujer en formar parte del Kashag tomó posesión de su cargo en 1963, cuando el gobierno tibetano apenas llevaba tres años funcionando en la India en calidad de refugiado, mientras que Suiza, uno de los países más innovadores en este sentido, el gobierno no contó con ninguna mujer hasta siete años después. También ha hecho un resumen de las nuevas políticas feministas que su gobierno ha puesto ya en marcha, a pesar de contar con iniciativas por la igualdad de hombres y mujeres desde hace décadas.

Sangay ha estado de acuerdo con el Dalai Lama en que es necesario que haya más mujeres entre los principales líderes mundiales para conseguir que el siglo 21 sea un siglo de paz: “Las mujeres deberían liderar países y dirigir el mundo porque, tal y como piensa Su Santidad, las mujeres tienen un potencial innato para la compasión que podrían compartir con los ciudadanos”. Además, ha dicho que ya va siendo hora de que el portavoz del gobierno tibetano, el ministro de justicia y su propio cargo, el de Primer Ministro (Siyong) sean ocupados por mujeres.

Por su parte, la senadora francesa Annick Billon, ha dicho que “la organización democráctica de la comunidad tibetana que vive en el exilio no es, por desgracia, bien conocida en el resto del mundo, pero se merece toda nuestra admiración por las reformas que ha introducido en los últimos años”, además de recordar que el valor de las mujeres debe ser recordado en todo momento, y no sólo en un día conmemorativo.

Lisa Singh, de Canadá, ha alabado el sacrificio de las mujeres tibetanas y ha destacado cómo el levantamiento de mujeres contra la ocupación china en 1959 significó un ejemplo para toda la historia de activismo y solidaridad que han acompañado al pueblo tibetano desde entonces. Singh también ha calificado a Su Santidad como “el primer Dalai Lama feminista”.

TIPOS DE BUDISMO

El Budismo se divide primero que todo en 3 grandes Vehículos (Yanas, en Sánscrito) a partir de ahí comienzan a aparecer diferentes tradiciones: Theravada: Es considerado el budismo más Ortodoxo (Theravada significa, doctrina de los ancianos) Es practicado principalmente en Thailandia, Sri Lanka y Birmania. Mahayana: Su gran objetivo, es alcanzar la Iluminación para ayudar […]

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Restaurando el Gran Buda de Kamakura

Waku Miller [Perfil]

[02.05.2016] Leer en otro idioma : ENGLISH | 日本語 | 简体字 | 繁體字 | FRANÇAIS | العربية | Русский |

La imagen renovada del Daibutsu de Kamakura, o Gran Buda de Kamakura, evoca las aspiraciones de todos los japoneses de empezar de nuevo en el quinto aniversario del Gran Terremoto del Este de Japón. Esta icónica escultura ha estado recientemente sometida a dos meses de inspecciones diagnósticas, reparaciones menores y una limpieza de dentro a fuera a cargo del Instituto Nacional de Investigación del Patrimonio Cultural, situado en Tokio. El 11 de marzo el Buda se reabrió al público con una imagen renovada y dos veces más radiante que antes.

“No teníamos ni idea de con qué nos encontraríamos”, explica Morii Masayuki (39 años), un investigador veterano del Instituto Nacional de Investigación del Patrimonio Cultural de Tokio, que ha liderado el proyecto de diagnóstico, reparación y limpieza. “El Buda tiene unos 760 años de antigüedad y ha estado sentado a la intemperie por más de 500 años, expuesto a la brisa salada del mar, a los continuos movimientos sísmicos, excrementos de los pájaros y, en décadas recientes, a la lluvia ácida y a la vibración del tráfico cercano.”

Morii Masayuki supervisando el proyecto del Daibutsu de Kamakura. Después del desastre del 11 de marzo de 2011 se acercó a menudo a la prefectura de Fukushima para supervisar los trabajos de restauración en un lugar popular por sus budas de piedra.

“Sabíamos quiénes eran los principales malos aquí. Pero no sabíamos cuánto mal habían causado. Nos alegramos por tanto de descubrir que la estructura del Buda estaba perfecta y que la corrosión había sido en gran suma benigna”.

El Gran Buda de Kamakura evoca, para ser más precisos, el Buda Amitābha (Amida Butsu), especialmente reverenciado por los seguidores de las sectas budistas de la Tierra Pura. Según esta creencia el renacimiento en el paraíso (la Tierra Pura) es para los creyentes que se refugien bajo Amitābha. Se advierte a los creyentes que solo asegurarán su salvación si recitan el nombre de Buda repetidamente. En japonés este canto dice “Namu Amida Butsu, Namu Amida Butsu…” (Oh, Buda Amitābha…).

Debemos entender el famoso rostro beatífico del Daibutsu de Kamakura en el contexto del acogimiento que Amitābha hace de los creyentes. La reaparición de su figura el 11 de marzo de 2016 es una conmemoración emotiva de las más de 16.000 vidas que se perdieron en el terremoto y tsunami de 2011. Esta oportuna fecha, no obstante, fue aparentemente una casualidad. El Daibutsu se erige—o más bien se sienta—en los terrenos del templo Kōtoku-in. Y el monje superior del Kōtoku-in, Satō Takao (52 años), insiste en que la fecha fue “simplemente el resultado de cómo se desarrolló la agenda de trabajo”.

Escasez de evidencias históricas

Nuestro conocimiento sobre la historia del Daibutsu de Kamakura se basa en una documentación histórica cuya escasez es patente. El Azuma Kagami (Espejo del Este), una descripción del período Kamakura (1185-1333) del siglo XIII, recoge que los trabajos en el Daibutsu comenzaron en 1252. Pero carecemos de documentos históricos que confirmen la fecha en la que se completó la estatua, o en lo que respecta a esto, la identidad del escultor.

Cuando Morii afirma que el Daibutsu ha estado al aire libre por “más de 500 años” coincide con los registros históricos al tiempo que acepta indirectamente la escasez de los mismos. Sabemos que el Daibutsu de Kamakura estaba originalmente cubierto, como el Gran Buda del templo Tōdaiji en Nara actualmente, una estatua mucho mayor. Pero carecemos de documentación histórica fiable para cerciorarnos de cuándo perdió su protección.

La epopeya histórica de finales del siglo XIV Taiheiki afirma que el edificio que cubría el Daibutsu de Kamakura fue derribado por un tifón en 1334. La crónica del siglo XVI Kamakura dainikki menciona la destrucción de ese edificio por un tifón en 1369 y por un terremoto y tsunami en la segunda mitad de la década de 1490. Este último documento, no obstante, es cuestionable. Un texto de Baika mujinzō, una colección poética de 1486 elaborada por el monje Zen Banri Shūkyū, describe al Daibutsu sentado al aire libre y sin cubierta.

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